PENGANIAYAAN TERHADAP ORTODOKS TIMUR

Penganiayaan terhadap umat Kristen Ortodoks Timur merupakan penganiayaan agama yang dialami oleh para pendeta dan penganut Gereja Ortodoks Timur . Umat ​​​​Kristen Ortodoks Timur telah dianiaya selama berbagai periode dalam sejarah Kekristenan ketika mereka hidup di bawah kekuasaan struktur politik Kristen non-Ortodoks. Di zaman modern, gerakan dan rezim politik anti-agama di beberapa negara mempunyai sikap anti-Ortodoks. Isi Kegiatan Katolik di Eropa modern awal Lihat juga: Kongregasi Evangelisasi Bangsa-Bangsa Persemakmuran Polandia – Lituania Artikel utama: Persatuan Brest dan Persatuan Uzhhorod Lihat juga: Gereja Uniate Ruthenian Denominasi Kristen di Persemakmuran Polandia – Lituania pada tahun 1573 (Katolik berwarna kuning, Ortodoks Timur berwarna hijau, Protestan berwarna ungu/abu-abu) Pada akhir abad ke-16, di bawah pengaruh Kontra-Reformasi Katolik , meningkatnya tekanan terhadap umat Kristen Ortodoks Timur di Ruthenia Putih dan wilayah timur Persemakmuran Polandia-Lithuania menyebabkan diberlakukannya Persatuan Brest pada tahun 1595–96. Sampai saat itu, banyak orang Lytvyn dan Ruthenian yang hidup di bawah kekuasaan Persemakmuran Polandia-Lithuania beragama Kristen Ortodoks Timur. Hirarki mereka berkumpul di sinode di kota Brest dan menyusun 33 pasal Persatuan, yang diterima oleh Gereja Katolik Roma. Di antara argumen mereka adalah menyebutkan upaya mantan Metropolitan Isidore dari Kiev yang mengupayakan penyatuan gereja-gereja barat dan timur. Juga, pada tahun 1589, Patriark Ekumenis Konstantinopel mengakui Gereja Ortodoks Rusia sebagai Gereja yang sah. Pada awalnya, Persatuan ini tampak sukses, namun segera kehilangan banyak dukungan awalnya, [1] terutama karena penerapannya yang tegas terhadap paroki-paroki Ortodoks Timur dan penganiayaan yang terjadi selanjutnya terhadap semua orang yang tidak mau menerima Persatuan tersebut. [ kutipan diperlukan ] Penegakan Persatuan memicu beberapa pemberontakan besar-besaran, khususnya Pemberontakan Khmelnytskyi di Zaporozhian Cossack . Pada tahun 1623, Keuskupan Agung Uniate Polotsk Josaphat Kuntsevych dibunuh oleh massa di Vitebsk . Pada tahun 1656, Patriark Ortodoks Yunani Antiokhia Macarios III Zaim menyesali kekejaman yang dilakukan umat Katolik Polandia terhadap pengikut Ortodoksi Timur di berbagai wilayah Ukraina . Macarios dikutip menyatakan bahwa tujuh belas atau delapan belas ribu pengikut Ortodoksi Timur dibunuh di bawah tangan umat Katolik, dan bahwa ia menginginkan kedaulatan Ottoman atas penaklukan Katolik, dengan menyatakan: Tuhan melanggengkan kerajaan Turki selama-lamanya! Karena mereka mengambil tindakan sendiri, dan tidak memperhitungkan agama, baik orang Kristen atau Nasrani, Yahudi atau Samaria; sedangkan orang Polandia terkutuk ini tidak puas dengan pajak dan persepuluhan dari saudara-saudara Kristus... [2] Penganiayaan di Kerajaan Moskow Lihat juga: Aneksasi Metropolitanate Kyiv oleh Patriarkat Moskow Penganiayaan di Kekaisaran Ottoman Lihat juga: Kekristenan di Kekaisaran Ottoman , genosida Armenia , genosida Yunani , Seyfo , dan pogrom Istanbul Warga sipil Yunani berduka atas kematian kerabat mereka, Kebakaran Besar Smyrna , 1922 Kekaisaran Ottoman mengelompokkan umat Kristen Ortodoks Timur ke dalam Rum Millet . Dalam pencatatan pajak, umat Kristen dicatat sebagai "kafir" (lihat giaour ). [3] Setelah Perang Besar Turki (1683–99), hubungan antara Muslim dan Kristen di provinsi-provinsi Kesultanan Utsmaniyah di Eropa menjadi radikal, yang perlahan-lahan mengambil bentuk yang lebih ekstrem dan mengakibatkan seruan sesekali dari para pemimpin agama Muslim untuk mengusir atau memusnahkan penduduk setempat. Kristen, dan juga Yahudi. [4] Akibat penindasan Ottoman, penghancuran gereja dan kekerasan terhadap penduduk sipil non-Muslim, orang-orang Serbia dan para pemimpin gereja mereka yang dipimpin oleh Patriark Serbia Arsenije III memihak Austria pada tahun 1689, dan sekali lagi pada tahun 1737 di bawah Patriark Serbia Arsenije IV , dalam perang. [ kutipan diperlukan ] Dalam kampanye hukuman berikutnya, pasukan Ottoman melakukan kekejaman, yang mengakibatkan " Migrasi Besar-besaran Orang Serbia ". [5] Sebagai pembalasan atas pemberontakan Yunani, otoritas Ottoman mengatur pembantaian orang-orang Yunani di Konstantinopel pada tahun 1821 . Selama pembantaian tersebut terjadi eksekusi massal, serangan sejenis pogrom, [6] penghancuran gereja, dan penjarahan properti penduduk kota Yunani. [7] [8] Peristiwa tersebut mencapai puncaknya dengan hukuman gantung terhadap Patriark Ekumenis , Gregory V dan pemenggalan kepala Grand Dragoman , Konstantinos Mourouzis . Umat ​​​​Kristen dipaksa membayar pajak yang jauh lebih tinggi dibandingkan umat Islam di kekaisaran, termasuk pajak pemungutan suara yang memalukan. Bahkan ibu hamil pun harus membayar jizyah atas nama anaknya yang belum lahir. [9] Pajak ini dibayarkan oleh setiap laki-laki non-Muslim yang telah melewati usia empat belas tahun, dengan tarif satu dukat per tahun. Namun karena Turki tidak pernah mengenal akta kelahiran, pejabat yang bertugas memungut pajak mengukur kepala dan leher setiap anak laki-laki dengan seutas tali dan menilai dari situ apakah seseorang telah mencapai usia pajak atau tidak. Berawal dari sebuah pelecehan yang segera berubah menjadi kebiasaan yang mendarah daging, kemudian akhirnya menjadi sebuah kebiasaan, pada abad terakhir pemerintahan Turki, setiap anak laki-laki tanpa terkecuali harus membayar pajak kepala. Dan nampaknya ini bukan satu-satunya pelecehan. Tentang Ali-Pasa Stocevic, yang pada paruh pertama abad ke-19 menjadi wazir dan penguasa tak terbatas di Herzegovina, orang sezamannya, biarawan Prokopije Cokorilo, menulis bahwa ia “memaksa orang mati selama enam tahun setelah kematian mereka” dan bahwa Ali-Pasa Stocevic pemungut pajak “menelusuri perut wanita hamil sambil berkata 'kamu mungkin akan mempunyai anak laki-laki, jadi kamu harus segera membayar pajak pemungutan suara.' Pepatah rakyat Bosnia berikut ini mengungkapkan bagaimana pajak dipungut: “Dia gemuk seperti dia pernah memungut pajak di Bosnia.” Bosnia sering menjadi medan perang atau tempat persiapan selama 200 tahun serangan dan kampanye Ottoman melawan Hongaria. Perpajakan yang berlebihan dan kerja wajib militer menjadi hal yang tidak tertahankan bagi orang-orang Kristen Bosnia. “Oleh karena itu, umat Kristen mulai meninggalkan rumah dan lahan mereka yang terletak di daerah datar dan di sepanjang jalan dan mundur kembali ke pegunungan. Dan saat mereka melakukan hal tersebut, bergerak semakin jauh ke wilayah yang sulit dijangkau, umat Islam mengambil alih situs mereka sebelumnya.” [10] Umat ​​Kristen yang tinggal di kota menderita karena mandat Ottoman untuk membatasi kemajuan ekonomi oleh non-Muslim: [11] Islam sejak awal mengecualikan aktivitas seperti membuat anggur, beternak babi, dan menjual produk daging babi dari produksi dan perdagangan komersial. Namun umat Kristen Bosnia juga dilarang menjadi pelana, penyamak kulit, pembuat lilin, atau berdagang madu, mentega, dan barang-barang tertentu lainnya. Di seluruh negeri, satu-satunya hari pasar yang sah adalah hari Minggu. Oleh karena itu, umat Kristiani sengaja dihadapkan pada pilihan antara mengabaikan ajaran agama mereka, tetap membuka toko dan bekerja pada hari Minggu, atau alternatifnya, tidak ikut serta dalam pasar dan menderita kerugian materi. Bahkan pada tahun 1850, dalam “Wishes and Entreaties” karya Jukic kita menemukan dia memohon “kemurahan hati Kaisar” untuk mengakhiri peraturan bahwa hari Minggu menjadi hari pasar. Pepatah Muslim Bosnia dan lagu untuk menghormati dan memuji Sultan Bayezid II menunjukkan sikap Muslim terhadap umat Kristen: "Rayah [dhimmi Kristen] itu seperti rumput, Potonglah sebanyak yang Anda mau, tetap saja ia akan tumbuh kembali. Begitu Anda melakukannya mematahkan tanduk Bosnia Engkau memangkas apa yang tidak dipangkas Hanya menyisakan sampah Jadi akan ada seseorang yang tersisa untuk melayani kami dan berduka di hadapan salib." [12] Bunyi lonceng Gereja sering kali membuat marah orang-orang Turki, dan “ke mana pun invasi terjadi, turunlah lonceng-lonceng itu, untuk dihancurkan atau dilebur menjadi meriam”: [13] Hingga paruh kedua abad ke-19, “tak seorang pun di Bosnia yang terpikir tentang lonceng atau menara lonceng”. Baru pada tahun 1860 pendeta Sarajevo Fra Grgo Martic berhasil mendapatkan izin dari Topal Osman-Pasa untuk memasang lonceng di gereja di Kresevo. Namun, izin diberikan hanya dengan syarat bahwa “pertama-tama bel dibunyikan pelan-pelan agar orang Turki terbiasa sedikit demi sedikit”. Dan tetap saja kaum Muslim Kresevo masih mengeluh, bahkan pada tahun 1875, kepada Sarajevo bahwa “telinga Turki dan lonceng yang berbunyi tidak dapat hidup berdampingan di tempat dan waktu yang sama”; dan wanita Muslim akan memukul pot tembaga mereka untuk meredam kebisingan....Pada tanggal 30 April 1872, gereja Ortodoks Serbia yang baru juga mendapat lonceng. Namun karena umat Islam mengancam akan melakukan kerusuhan, militer harus dikerahkan untuk memastikan upacara tersebut dapat berjalan tanpa gangguan. Pada tahun 1794, Gereja Ortodoks Serbia memperingatkan umat Kristiani untuk tidak “bernyanyi saat jalan-jalan, di rumah, atau di tempat lain. Pepatah “Jangan bernyanyi terlalu keras, desa ini adalah orang Turki” membuktikan fakta bahwa bagian Kanun-i Rayah ini diterapkan di luar kehidupan gereja maupun di dalam.” [14] Setelah mengkaji martirologi orang-orang Kristen yang dibunuh oleh Ottoman sejak jatuhnya Konstantinopel hingga tahap akhir Perang Kemerdekaan Yunani, Constantelos melaporkan: [15] Pemerintah Turki Utsmaniyah menjatuhkan hukuman mati kepada sebelas Patriark Ekumenis Konstantinopel, hampir seratus uskup, dan beberapa ribu imam, diaken, dan biarawan. Tidak mungkin untuk mengatakan dengan pasti berapa banyak orang yang dipaksa untuk murtad. Constantelos menyimpulkan: "Kisah para neomartir menunjukkan bahwa tidak ada kebebasan hati nurani di Kekaisaran Ottoman dan bahwa penganiayaan agama tidak pernah absen dari negara. Keadilan tunduk pada keinginan para hakim dan juga orang banyak, dan hal itu terjadi. diterapkan dengan standar ganda, lunak bagi umat Islam dan keras bagi umat Kristen dan lainnya. Pandangan bahwa Turki Ottoman menjalankan kebijakan toleransi beragama untuk mendorong perpaduan Turki dengan penduduk yang ditaklukkan tidak didukung oleh fakta." [15] Selama Pemberontakan Bulgaria (1876) dan Perang Rusia-Turki (1877–78) , penganiayaan terhadap penduduk Kristen Bulgaria dilakukan oleh tentara Turki yang membantai warga sipil, terutama di wilayah Panagurishte , Perushtitza , Bratzigovo , dan Batak (lihat pembantaian Batak ) . [16] Penghapusan jizya dan emansipasi orang-orang yang dulunya dhimmi adalah salah satu ketentuan paling menyakitkan yang harus diterima Kesultanan Utsmaniyah untuk mengakhiri Perang Krimea pada tahun 1856. Kemudian, “untuk pertama kalinya sejak tahun 1453, lonceng gereja diizinkan berbunyi... di Konstantinopel,” tulis MJ Akbar. “Banyak umat Islam menyatakan hari ini sebagai hari berkabung.” Memang benar, karena status sosial yang unggul sejak awal merupakan salah satu keuntungan masuk Islam, massa Muslim yang marah membuat kerusuhan dan memburu umat Kristen di seluruh kekaisaran. Pada tahun 1860, sebanyak 30.000 orang Kristen dibantai di wilayah Levant saja. [17] Mark Twain menceritakan apa yang terjadi di Syam: [18] Laki-laki, perempuan dan anak-anak dibantai tanpa pandang bulu dan dibiarkan membusuk oleh ratusan orang di seluruh wilayah Kristen... baunya sangat menyengat. Semua orang Kristen yang bisa melarikan diri melarikan diri dari kota, dan orang-orang Mohammedan tidak akan menajiskan tangan mereka dengan menguburkan 'anjing-anjing kafir'. Rasa haus akan darah meluas hingga ke dataran tinggi Hermon dan Anti-Lebanon, dan dalam waktu singkat dua puluh lima ribu lebih orang Kristen dibantai. Edouard Engelhardt mengamati bahwa selama putaran kedua reformasi Tanzimat, masalah yang sama masih tetap ada: “Masyarakat Muslim belum melepaskan diri dari prasangka yang membuat bangsa-bangsa yang ditaklukkan menjadi subordinat…raya [dhimmi] tetap inferior terhadap Osmanli; sebenarnya dia tidak direhabilitasi; fanatisme masa-masa awal belum juga surut…. [Bahkan Muslim liberal pun menolak]…kesetaraan sipil dan politik, yaitu asimilasi pihak yang ditaklukkan dengan penakluk.” [19] selama reformasi tanzimat, James Zoharb melakukan pengamatan tentang keadaan di Bosnia dan Herzegovina yang dia kirimkan ke duta besar Inggris Henry Bulwer : [20] Hatti-humayoun, bisa saya katakan dengan aman, pada praktiknya tetap merupakan sebuah surat mati... walaupun [hal ini] tidak mencakup mengijinkan orang-orang Kristen untuk diperlakukan sebagaimana mereka dulu diperlakukan, namun sejauh ini tidak dapat ditoleransi dan tidak adil karena hal ini mengijinkan orang-orang Mussulman. untuk merampasnya dengan tuntutan yang berat. Pemenjaraan palsu (penahanan dengan tuduhan palsu) terjadi setiap hari. Seorang Kristen mempunyai peluang kecil untuk mengecualikan dirinya ketika lawannya adalah seorang Mussulman (...) Bukti-bukti Kristen, sebagai suatu peraturan, masih ditolak (...) Orang-orang Kristen kini diperbolehkan untuk memiliki harta benda yang nyata, namun hambatan-hambatan yang mereka hadapi yang mereka hadapi ketika mencoba untuk memperolehnya sangatlah banyak dan menjengkelkan sehingga sangat sedikit yang berani menantang mereka.... Secara umum, hal seperti itu adalah tindakan yang diambil oleh Pemerintah terhadap umat Kristen di ibu kota (Sarajevo) di negara tersebut. provinsi di mana Agen Konsuler dari berbagai Negara bertempat tinggal dan dapat menjalankan kendali tertentu, dapat dengan mudah ditebak seberapa besar penderitaan yang dialami umat Kristiani, di distrik-distrik terpencil, yang diperintah oleh Mudir (gubernur) yang umumnya fanatik dan tidak mengenal hukum (reformasi baru). Roderic H. Davison menjelaskan kegagalan reformasi tanzimat: [21] Tidak ada kesetaraan sejati yang pernah dicapai... masih ada perasaan Muslim yang kuat di antara orang-orang Turki yang kadang-kadang bisa meledak menjadi fanatisme terbuka... Namun, yang lebih penting daripada kemungkinan ledakan fanatik adalah sikap superioritas bawaan yang dimiliki oleh orang-orang Turki Muslim. kerasukan. Islam baginya adalah agama yang benar. Kekristenan hanyalah sebagian wahyu kebenaran, yang akhirnya diungkapkan Muhammad secara penuh; Oleh karena itu, umat Kristen tidak setara dengan umat Islam dalam hal kepemilikan kebenaran. Islam bukan sekedar cara beribadah, tapi juga cara hidup. Hukum mengatur hubungan manusia dengan manusia, juga dengan Tuhan, dan menjadi landasan bagi masyarakat, hukum, dan pemerintahan. Oleh karena itu, umat Kristiani pasti dianggap sebagai warga negara kelas dua berdasarkan wahyu agama—dan juga karena fakta nyata bahwa mereka telah ditaklukkan oleh Ottoman. Keseluruhan pandangan Muslim ini sering diringkas dalam istilah umum gavur (atau kafir), yang berarti “kafir” atau “kafir,” dengan nuansa emosional dan tidak memuji. Berhubungan erat atau setara dengan gavur adalah hal yang meragukan. “Pergaulan akrab dengan orang-orang kafir dan kafir dilarang bagi umat Islam,” kata Asim, seorang sejarawan awal abad kesembilan belas, “dan hubungan persahabatan dan intim antara dua pihak yang satu sama lain karena kegelapan dan terang jauh dari yang diinginkan.” ...Gagasan tentang kesetaraan, khususnya klausul anti-pencemaran nama baik tahun 1856, telah menyinggung perasaan orang Turki tentang kebenaran suatu hal. “Sekarang kita tidak bisa menyebut gavur sebagai gavur,” dikatakan, kadang-kadang dengan getir, kadang-kadang dalam penjelasan yang sebenarnya bahwa di bawah dispensasi baru kebenaran yang nyata tidak lagi bisa diungkapkan secara terbuka. Apakah reformasi dapat diterima dan melarang menyebut apa pun sebagai hal yang remeh? ...Pikiran Turki, yang dikondisikan oleh dominasi Muslim dan Ottoman selama berabad-abad, belum siap menerima kesetaraan absolut.... Kesetaraan Ottoman tidak tercapai pada periode Tanzimat [yaitu, pertengahan hingga akhir abad kesembilan belas, 1839-1876] , belum juga setelah revolusi Turki Muda tahun 1908. Genosida Yunani , termasuk genosida Pontik , adalah pembunuhan sistematis terhadap penduduk Yunani Utsmaniyah Ortodoks Timur di Anatolia yang dilakukan terutama selama Perang Dunia I dan setelahnya (1914–1922) berdasarkan agama dan etnis mereka. [22] [23] [24] Genosida termasuk pembantaian, deportasi paksa yang melibatkan pawai kematian melalui Gurun Suriah , [25] pemerkosaan dan pembakaran desa-desa Yunani, [26] pemaksaan masuk Islam, [27] pengusiran, eksekusi mendadak, dan penghancuran monumen budaya, sejarah, dan keagamaan Ortodoks Timur . [28] Periode antar perang Bagian timur Polandia memiliki sejarah panjang persaingan Katolik-Ortodoks. [29] Pendeta Katolik Roma di wilayah Chełm di Polandia jelas-jelas anti-Ortodoks pada periode antar perang. [30] [31] [32] Ukraina, yang selama ini merupakan negara perbatasan agama, memiliki sejarah panjang konflik agama. [33] perang dunia II Genosida Serbia Artikel utama: Genosida orang Serbia di Negara Merdeka Kroasia dan keterlibatan pendeta Katolik dengan Ustaše Ustashe , fasis Kroasia dan ulama, mendirikan Negara Merdeka Kroasia (NDH) empat hari setelah invasi Jerman ke Yugoslavia . Kroasia didirikan sebagai protektorat Italia . Sekitar sepertiga penduduknya adalah Ortodoks Timur (etnis Serbia ). Ustashe mengikuti ideologi Nazi , memaksa orang Serbia untuk memakai ban lengan dengan huruf "P" untuk pravoslavac (sebuah kata yang berarti: "Ortodoks") pada mereka seperti Nazi memaksa orang Yahudi untuk memakai ban lengan dengan Bintang Daud kuning pada mereka, [34] dan melaksanakan tujuan mereka untuk menciptakan Kroasia Raya yang murni secara etnis ; Orang Yahudi , Gipsi , dan Serbia semuanya menjadi sasaran kebijakan genosida Ustashe. [35] Ustashe mengakui Katolik Roma dan Islam sebagai agama nasional Kroasia, namun mereka berpendapat bahwa Ortodoksi Timur, sebagai simbol identitas Serbia , adalah musuh yang berbahaya. [36] Pada musim semi dan musim panas tahun 1941, genosida terhadap orang Serbia Ortodoks Timur dimulai dan kamp konsentrasi seperti Jasenovac dibangun. Orang-orang Serbia dibunuh dan dipaksa pindah agama, untuk melakukan Kroasia , [36] dan menghancurkan Gereja Ortodoks Serbia secara permanen . [37] Kepemimpinan Katolik di Kroasia sebagian besar mendukung tindakan Ustashe. [36] [38] Para uskup dan pendeta Ortodoks Timur dianiaya, ditangkap dan disiksa atau dibunuh (beberapa ratus) dan ratusan (sebagian besar [37] ) gereja-gereja Ortodoks Timur ditutup, dihancurkan, atau dijarah oleh Ustashe. [36] Kadang-kadang, seluruh penduduk desa dikurung di dalam gereja Ortodoks Timur setempat dan gereja tersebut segera dibakar. [35] Ratusan ribu orang Serbia Ortodoks Timur terpaksa mengungsi dari wilayah yang dikuasai Ustashe ke wilayah Serbia yang diduduki Jerman . [38] Gereja Ortodoks Serbia baru dapat berfungsi kembali di bagian barat Yugoslavia setelah perang berakhir. Penganiayaan terhadap para pendeta Ortodoks Timur selama Perang Dunia II meningkatkan popularitas Gereja Ortodoks Timur di Serbia. [39] Kontemporer Pada konferensi Ortodoks Timur di Istanbul pada 12–15 Maret 1992, para pemimpin gereja mengeluarkan pernyataan: [40] Setelah runtuhnya sistem komunis tak bertuhan yang menganiaya Gereja Ortodoks dengan kejam, kami mengharapkan dukungan persaudaraan atau setidaknya pengertian atas kesulitan besar yang menimpa kami... Sebaliknya, negara-negara Ortodoks menjadi sasaran para misionaris Katolik Roma dan pendukung Uniatisme. Kelompok ini datang bersamaan dengan fundamentalis Protestan... dan sekte Bekas Yugoslavia Beberapa orang Serbia memandang dukungan kepemimpinan Katolik terhadap perpecahan politik berdasarkan etnis dan agama di Kroasia selama Perang di Yugoslavia , dan dukungan terhadap perjuangan Albania di Kosovo sebagai anti-Serbia dan anti-Ortodoks. [41] Propaganda Yugoslavia pada masa rezim Milošević menggambarkan Kroasia dan Slovenia sebagai bagian dari "aliansi Katolik" anti-Ortodoks. [42] Kosovo Lihat juga: Penghancuran warisan Serbia di Kosovo dan kerusuhan tahun 2004 di Kosovo Menghancurkan Gereja Tritunggal Mahakudus Ortodoks Serbia di desa Petrić Biara Ortodoks Serbia abad pertengahan yang hancur Para pengamat menggambarkan bahwa etnis Serbia Ortodoks di Kosovo telah dianiaya sejak tahun 1990an. [43] [44] [45] [46] Sebagian besar penduduk Serbia diusir setelah kampanye pembersihan etnis dan banyak dari mereka menjadi korban pembantaian dan ditangkap di kamp-kamp. [47] [46] [48] [49] Warisan dari negara bagian Serbia abad pertengahan dan periode Uskup Agung Serbia , termasuk Situs Warisan Dunia , tersebar luas di seluruh Kosovo, dan banyak di antaranya menjadi sasaran setelah perang tahun 1999 . [50] [46] Karima Bennoune, pelapor khusus PBB di bidang hak-hak budaya, merujuk pada banyaknya laporan serangan luas terhadap gereja-gereja yang dilakukan oleh teroris Tentara Pembebasan Kosovo (KLA). [51] Ia juga menunjukkan ketakutan para biksu dan biksuni terhadap keselamatan mereka. [51] John Clint Williamson mengumumkan temuan investigasi Satuan Tugas Investigasi Khusus UE dan dia mengindikasikan bahwa elemen tertentu dari KLA dengan sengaja menargetkan populasi minoritas dengan tindakan penganiayaan yang juga mencakup penodaan dan penghancuran gereja dan situs keagamaan lainnya. [52] Menurut Pusat Internasional untuk Keadilan Transisi , 155 gereja dan biara Ortodoks Serbia dihancurkan oleh warga Albania Kosovo antara bulan Juni 1999 dan Maret 2004. [53] Situs Warisan Dunia yang terdiri dari empat gereja dan biara Kristen Ortodoks Serbia dimasukkan dalam Daftar Warisan Dunia dalam Bahaya . [54] [55] Banyak laporan hak asasi manusia yang secara konsisten menunjukkan antipati sosial terhadap orang Serbia dan Gereja Ortodoks Serbia, serta diskriminasi dan pelecehan. [56] Dalam Laporan Kebebasan Beragama Internasional tahunan, Departemen Luar Negeri menulis bahwa pejabat kota terus menolak menerapkan keputusan Mahkamah Konstitusi tahun 2016 yang menguatkan keputusan Mahkamah Agung tahun 2012 yang mengakui kepemilikan tanah biara Visoki Dečani . [57] Pengungsi Serbia sering dilarang menghadiri ziarah tahunan karena alasan keamanan karena protes yang dilakukan oleh warga Albania Kosovo di depan gereja Ortodoks. [57] Kelompok Hak Minoritas Internasional melaporkan bahwa orang Serbia Kosovo tidak memiliki keamanan fisik dan kebebasan bergerak, serta mereka tidak memiliki kemungkinan untuk menjalankan agama Kristen Ortodoks mereka. [58]