SEJARAH ORTODOKSI ORIENTAL

Ortodoksi Oriental adalah persekutuan Gereja-Gereja Kristen Timur yang hanya mengakui tiga konsili ekumenis — Konsili Nicea Pertama , Konsili Konstantinopel Pertama , dan Konsili Efesus . Mereka menolak definisi dogmatis Konsili Kalsedon . Oleh karena itu, Gereja-Gereja ini juga disebut Gereja-Gereja Oriental Lama atau Gereja-Gereja Non-Khalsedon . Isi Dasar Sejarah Ortodoksi Oriental dimulai sejak awal mula Kekristenan. [1] Peran misionaris Gereja Ortodoks Oriental memiliki peran misionaris yang besar pada tahap awal Kekristenan dan memainkan peran besar dalam sejarah Mesir. [2] Perpecahan Kalsedon Artikel utama: Konsili Kalsedon dan Miafisitisme Ikon Koptik Saint Anthony dan Saint Paul Menurut kanon Gereja Ortodoks Oriental, keempat uskup Roma , Aleksandria , Efesus (kemudian dipindahkan ke Konstantinopel ) dan Antiokhia semuanya diberi status sebagai Patriark , pusat apostolik kuno Kekristenan oleh Konsili Nicea Pertama (sebelum perpecahan). ). Masing-masing patriark bertanggung jawab atas para uskup dan gereja-gereja di wilayah Gereja Katolik universalnya masing-masing (dengan pengecualian Patriark Yerusalem , yang independen terhadap yang lain) dengan Uskup Roma sebagai "yang pertama di antara yang sederajat" sebagai penerusnya. Peter dan kedudukan Kementerian Persatuan dan Otoritas Petrine. Perpecahan antara Ortodoksi Oriental dan Gereja lainnya terjadi pada abad ke-5 . Pemisahan ini sebagian disebabkan oleh penolakan Dioscorus , Patriark Aleksandria , untuk menerima dogma Kristologis yang diumumkan secara resmi oleh Konsili Kalsedon mengenai dua kodrat Yesus (ilahi dan manusia). Gereja-gereja Timur menerima bahwa Kristus memiliki dua kodrat, namun menegaskan bahwa kedua kodrat tersebut tidak dapat dipisahkan dan bersatu. Dioscorus hanya akan menerima "dari atau dari dua kodrat" tetapi tidak "dalam dua kodrat". Bagi para petinggi yang akan memimpin Ortodoks Oriental, proklamasi Kalsedoian sama saja dengan Nestorianisme , yang mereka tolak. Muncul di Sekolah Teologi Aleksandria, Miaphysitisme menganjurkan formula yang menekankan kesatuan Inkarnasi di atas semua pertimbangan lainnya. Oleh karena itu, gereja-gereja Ortodoks Oriental sering disebut monofisit , meskipun mereka menolak label ini, karena dikaitkan dengan Monofisitisme Eutychian. Mereka lebih menyukai istilah gereja “ non-Khalsedon ” atau “ Miaphysite ”. Gereja-gereja Ortodoks Oriental menolak apa yang mereka anggap sebagai ajaran sesat Monofisit Eutyches dan Nestorius serta definisi Dyophysite dari Konsili Kalsedon. Akibatnya, para patriark Timur dikucilkan oleh para uskup Roma dan Konstantinopel pada tahun 451, sehingga meresmikan perpecahan tersebut. Kristologi, meskipun penting, bukanlah satu-satunya alasan penolakan Konsili Kalsedon oleh orang Koptik dan Siria; isu-isu politik, gerejawi, dan kekaisaran menjadi perdebatan hangat selama periode itu. [3] Upaya yang gagal menuju rekonsiliasi Severus dari Antiokhia Artikel utama: Henotikon , Severus dari Antiokhia , dan Jacob Baradaeus Pada tahun 482, kaisar Bizantium Zeno melakukan upaya untuk mendamaikan perbedaan kristologis antara pendukung dan penentang Definisi Kalsedon dengan mengeluarkan dekrit kekaisaran yang dikenal sebagai Henotikon , namun upaya tersebut sebagian besar bermotif politik dan pada akhirnya terbukti tidak berhasil mencapai tujuan yang benar. rekonsiliasi yang substansial. [4] Pada tahun-tahun setelah Henotikon , patriark Konstantinopel tetap berada dalam persekutuan formal dengan para patriark non-Khalsedon di Aleksandria, Antiokhia, dan Yerusalem, sementara Roma tetap berada di luar persekutuan dengan mereka dan berada dalam persekutuan yang tidak stabil dengan Konstantinopel (lihat: perpecahan Akasia ). Baru pada tahun 518 Kaisar Bizantium yang baru, Justin I (yang menerima Kalsedon), menuntut agar seluruh Gereja di Kekaisaran Romawi menerima keputusan Konsili tersebut. Justin memerintahkan penggantian semua uskup non-Khalsedon, termasuk para patriark Antiokhia dan Aleksandria. [3] Pada masa pemerintahan Kaisar Justinian I (527–565), upaya baru dilakukan untuk melakukan rekonsiliasi. Salah satu teolog Ortodoks Oriental paling terkemuka pada masa itu adalah Severus dari Antiokhia . Meskipun terdapat beberapa pertemuan antara pimpinan komunitas Ortodoks Oriental dan Ortodoks Timur yang disponsori kekaisaran, tidak ada kesepakatan akhir yang tercapai. Perpecahan ini terbukti bersifat final, dan pada saat itu struktur gerejawi paralel terbentuk di seluruh Timur Tengah. Pemimpin Ortodoks Oriental yang paling menonjol pada pertengahan abad ke-6 adalah Jacob Baradaeus , yang dianggap sebagai pemimpin teologis, yang sejak saat itu dikenal sebagai umat Kristen "Yakubit". [3] Antara kerajaan Bizantium dan Persia Artikel utama: Perang Bizantium–Sasan dan penaklukan Sasan di Mesir Selama abad ke-6 dan ke-7, seringnya terjadi peperangan antara Kekaisaran Bizantium dan Kekaisaran Sasaniyah (Persia) di seluruh Timur Tengah yang sangat berdampak pada seluruh umat Kristiani di wilayah tersebut termasuk Ortodoks Oriental, khususnya di Armenia , Bizantium Suriah , dan Mesir Bizantium . Penaklukan sementara Persia atas seluruh wilayah tersebut selama Perang Besar Bizantium–Sasaniyah pada tahun 602–628 mengakibatkan kerenggangan lebih lanjut antara komunitas Ortodoks Oriental di wilayah tersebut dan pemerintah kekaisaran Bizantium di Konstantinopel. Hubungan tersebut tidak membaik setelah penaklukan kembali Bizantium, meskipun ada upaya dari kaisar Heraclius untuk memperkuat kontrol politik di wilayah tersebut dengan mencapai reunifikasi agama dari komunitas Kristen yang terpecah. Untuk mencapai kompromi kristologis antara Ortodoks Oriental dan Ortodoks Timur, ia mendukung monoenergisme dan monothelitisme , namun tidak berhasil. [3] Penaklukan Arab dan akibatnya Artikel utama: Penaklukan Muslim di Levant dan Penaklukan Muslim di Mesir Tantangan Islamisasi Artikel utama: Islamisasi Suriah dan Islamisasi Mesir Setelah penaklukan Muslim di Timur Tengah pada abad ke-7 , proses Islamisasi bertahap dimulai, yang berdampak pada semua umat Kristen di wilayah tersebut, termasuk Ortodoks Oriental. Komunitas Ortodoks Oriental, terutama Suriah dan Koptik , perlahan-lahan digantikan oleh umat Islam, namun sebagian kecil bertahan, mempertahankan iman dan budaya Kristen mereka. [5] Penaklukan Ottoman dan sistem millet Artikel utama: Perang Ottoman–Mamluk (1516–17) dan sistem Millet Selama paruh pertama abad ke-16, seluruh Timur Tengah berada di bawah kendali Kesultanan Utsmaniyah . Suriah dan Mesir ditaklukkan selama Perang Ottoman–Mamluk (1516–17) , dan komunitas Ortodoks Oriental di wilayah tersebut menghadapi realitas politik baru yang menentukan sejarah mereka hingga awal abad ke-20. Pemerintah Ottoman memperkenalkan sistem millet yang memberikan otonomi tertentu kepada komunitas agama non-Islam, termasuk Kristen Ortodoks Oriental. Penganiayaan terhadap Ortodoksi Oriental Artikel utama: Penganiayaan terhadap orang Koptik , genosida Armenia , dan genosida Asiria Salah satu ciri paling menonjol dari Ortodoksi Oriental adalah penganiayaan dan pembantaian tanpa henti yang dialami para penganutnya sepanjang sejarah, awalnya di bawah pemerintahan Bizantium dan Sassaniyah, dan kemudian diperintah oleh berbagai dinasti Muslim berturut-turut. [6] Sentimen Anti-Ortodoks Oriental di Kekaisaran Bizantium dimotivasi oleh perpecahan agama dalam agama Kristen setelah Konsili Kalsedon pada tahun 451. Penganiayaan terjadi terutama di Mesir dan beberapa provinsi timur Kekaisaran Bizantium lainnya pada masa pemerintahan kaisar Marcian (450– 457) dan Leo I (457–474). [7] Ada juga penganiayaan di bawah Kesultanan Adal dan Kerajaan Semien . Penaklukan Muslim atas Mesir terjadi pada tahun 639 M, pada masa Kekaisaran Bizantium. Meskipun terjadi pergolakan politik, Mesir tetap menjadi negara mayoritas Kristen, namun umat Koptik kehilangan status mayoritas mereka setelah abad ke-14, [8] sebagai akibat dari penganiayaan yang terus menerus dan penghancuran gereja-gereja Kristen di sana, [9] disertai dengan pajak yang besar bagi mereka. yang menolak pindah agama. [10] Sejak penaklukan Muslim di Mesir dan seterusnya, umat Kristen Koptik dianiaya oleh berbagai rezim Muslim, [11] seperti Kekhalifahan Umayyah , [12] Kekhalifahan Abbasiyah , [13] [14] [15] Kekhalifahan Fatimiyah , [16 ] [17] [18] Kesultanan Mamluk , [19] [20] dan Kekaisaran Ottoman ; penganiayaan terhadap umat Kristen Koptik termasuk penutupan dan penghancuran gereja serta pemaksaan masuk Islam . [21] [22] [23] Penganiayaan mereka masih berlanjut hingga saat ini. Umat ​​​​Kristen berjumlah sekitar 10% dari populasi Mesir dan mayoritas adalah Ortodoks Oriental. [24] Serangan signifikan baru-baru ini yang menargetkan umat Kristen Koptik termasuk pemboman dua gereja selama Paskah tahun 2017, yang menewaskan 49 orang, dan eksekusi 29 peziarah yang melakukan perjalanan ke biara pada bulan Mei tahun yang sama. [24] Di zaman modern, penganiayaan terhadap umat Kristen Ortodoks Oriental memuncak pada penganiayaan sistematis Utsmaniyah terhadap umat Kristen Armenia dan umat Kristen Asiria yang berujung pada genosida Armenia dan genosida Asiria pada Perang Dunia pertama. [25] [26] Pada tanggal 23 April 2015, Gereja Apostolik Armenia mengkanonisasi semua korban genosida Armenia; layanan ini diyakini sebagai layanan kanonisasi terbesar dalam sejarah. [27] [28] [29] 1,5 juta adalah jumlah korban yang paling sering dipublikasikan, namun perkiraannya bervariasi antara 700.000 hingga 1.800.000. Ini merupakan kanonisasi pertama yang dilakukan Gereja Apostolik Armenia dalam empat ratus tahun. [30] Hari modern Persekutuan Ortodoks Oriental terdiri dari enam kelompok: Ortodoks Koptik , Ortodoks Siria , Ortodoks Etiopia , Ortodoks Eritrea , Gereja Ortodoks Suriah Malankara , dan Gereja Apostolik Armenia . [31] Keenam gereja ini, meskipun berada dalam persekutuan satu sama lain, sepenuhnya independen secara hierarki dan tidak memiliki patriark yang sama. [32] Pada abad ke-20, Skisma Kalsedon tidak lagi dipandang memiliki relevansi yang sama, dan beberapa pertemuan antara Katolik dan Ortodoks Oriental menghasilkan pernyataan rekonsiliasi yang ditandatangani oleh Patriark Oriental (Mar Ignatius Zakka I Iwas ) dan Paus ( Yohanes Paulus II ) pada tahun 1984. Kebingungan dan perpecahan yang terjadi di antara Gereja-Gereja mereka pada abad-abad berikutnya, mereka sadari saat ini, sama sekali tidak mempengaruhi atau menyentuh hakikat iman mereka, karena hal ini muncul hanya karena perbedaan terminologi dan budaya serta berbagai rumusan yang dianut oleh para teologis yang berbeda. sekolah untuk mengungkapkan hal yang sama. Oleh karena itu, saat ini kita tidak menemukan dasar nyata bagi perpecahan dan perpecahan menyedihkan yang kemudian muncul di antara kita sehubungan dengan doktrin Inkarnasi. Dalam perkataan dan kehidupan kita mengakui doktrin yang benar tentang Kristus, Tuhan kita, meskipun ada perbedaan penafsiran terhadap doktrin tersebut yang muncul pada masa Konsili Kalsedon. [33] Hubungan ekumenis Setelah Konferensi Addis Ababa yang bersejarah pada tahun 1965, Gereja-Gereja Ortodoks Oriental besar telah mengembangkan praktik konsultasi teologis timbal balik dan pendekatan bersama dalam hubungan ekumenis dengan gereja-gereja dan denominasi Kristen lainnya, khususnya dengan Gereja-Gereja Ortodoks Timur dan Persekutuan Anglikan . Diskusi yang diperbarui antara para teolog Ortodoks Oriental dan Ortodoks Timur terutama terfokus pada pertanyaan-pertanyaan kristologis mengenai berbagai perbedaan antara monofisitisme dan miafisitisme . [34] [35] Di sisi lain, dialog antara para teolog Ortodoks Oriental dan Anglikan juga terfokus pada beberapa pertanyaan pneumatologis tambahan . Pada tahun 2001, gabungan "Komisi Internasional Anglikan-Ortodoks Oriental" dibentuk. [36] Pada tahun-tahun berikutnya, Komisi menghasilkan beberapa pernyataan teologis yang penting. Akhirnya pada tahun 2017, para teolog Ortodoks Oriental dan Anglikan bertemu di Dublin dan menandatangani kesepakatan mengenai berbagai pertanyaan teologis mengenai Roh Kudus. Pernyataan persetujuan tersebut telah menegaskan kesiapan Anglikan untuk menghilangkan interpolasi Filioque dari Pengakuan Iman . [37]