KEKERASAN SEKTARIAN DI ANTARA SEKTE KRISTEN

Kekerasan sektarian di kalangan umat Kristiani merupakan fenomena yang berulang, dimana umat Kristiani terlibat dalam bentuk kekerasan komunal yang dikenal dengan kekerasan sektarian . Bentuk kekerasan ini seringkali disebabkan oleh perbedaan keyakinan agama antar sekte Kristen( sektarianisme ) . Kekerasan sektarian di kalangan umat Kristiani merupakan hal biasa, terutama pada masa akhir zaman kuno , dan tahun-tahun sekitar reformasi Protestan , ketika seorang biarawan Jerman bernama Martin Luther membantah beberapa praktik Gereja Katolik ; khususnya doktrin Indulgensi , dan hal ini penting dalam pembentukan sekte baru Kekristenan yang dikenal sebagai Protestantisme . [1] Selama paruh kedua Renaisans, kekerasan terkait sektarianisme paling umum terjadi di kalangan umat Kristen. Konflik seperti perang agama di Eropa atau Pemberontakan Belanda melanda Eropa Barat. Di Perancis terjadi Perang Agama Perancis dan di Inggris kebencian anti-Katolik semakin meningkat akibat Plot Bubuk Mesiu pada tahun 1605. Meskipun kekerasan sektarian mungkin tampak seperti sebuah catatan kuno saat ini, kekerasan sektarian di kalangan umat Kristiani masih terus terjadi di dunia modern. kelompok seperti Ku Klux Klan (yang secara jelas menggunakan Alkitab dan buku pegangan resmi KKK, Kloran , untuk mendukung ajarannya) [2] melanggengkan kekerasan di kalangan umat Katolik . [3] Periode paling awal terjadinya kekerasan sektarian yang meluas di kalangan umat Kristiani adalah periode zaman kuno akhir (abad ke-3 M hingga abad ke-8 M ) . Peristiwa-peristiwa seperti peperangan yang terjadi setelah Konsili Kalsedon dan penganiayaan Konstantinus terhadap kaum Arian menyebabkan zaman kuno akhir dianggap sebagai salah satu periode waktu terburuk bagi seseorang untuk menjadi seorang Kristen. Konflik-konflik lain seperti Perang Salib Albigensian , menyebabkan peperangan dengan lebih dari 1.000.000 korban jiwa. [4] Kekerasan sektarian di kalangan umat Kristiani juga menjadi menonjol pada masa Renaisans (dari abad ke-14 hingga abad ke-17 M ) khususnya di Eropa Barat . Di Prancis , terjadi insiden kekerasan terhadap sekte agama yang dikenal dengan nama Huguenot , yang anggotanya mengikuti ajaran reformis agama John Calvin . Peristiwa ini termasuk (namun tidak terbatas pada) Pembantaian Vassy (yang kemudian memulai Perang Agama Perancis ) dan pembantaian Hari St.Bartholomew . Di Irlandia, beberapa peristiwa yang terjadi selama penaklukan Cromwellian atas Irlandia sangatlah keji, sehingga dapat digolongkan sebagai kejahatan perang . [5] Di AS pada abad ke-19, kebencian anti-Katolik sangat menonjol karena masuknya imigran Katolik yang datang ke AS dari Eropa. Pada saat itu, AS masih dalam masa pertumbuhan sebagai sebuah negara dan didominasi oleh kaum Protestan berkulit putih yang berbahasa Inggris , yang nenek moyangnya berasal dari Eropa Utara. Jadi, kesenjangan antara umat Katolik multiras yang tidak bisa berbahasa Inggris dan berasal dari berbagai belahan Eropa dan mayoritas Protestan nativis berkulit putih menyebabkan diskriminasi terhadap kelompok Protestan oleh kelompok nativis kulit putih. [3] Isi Zaman kuno akhir Andrew Stephenson menggambarkan zaman kuno akhir sebagai "salah satu periode paling gelap dalam sejarah Kekristenan " dan mencirikannya sebagai percampuran kejahatan dari "ambisi duniawi, filsafat palsu, kekerasan sektarian, dan kehidupan liar". [6] Konstantin awalnya menganiaya kaum Arian namun akhirnya menghentikan penganiayaan dan menyatakan dirinya berpindah agama ke teologi mereka. Kekerasan sektarian menjadi lebih sering dan intens pada masa pemerintahan Konstantius II . Ketika Paul, uskup ortodoks Konstantinopel, diasingkan berdasarkan dekrit kekaisaran, terjadi kerusuhan yang mengakibatkan 3000 kematian. Paulus digulingkan sebanyak lima kali sebelum akhirnya dicekik berdasarkan dekrit kekaisaran. Para biksu di Aleksandria adalah orang pertama yang mendapatkan reputasi atas kekerasan dan kekejaman. Meskipun lebih jarang terjadi dibandingkan di Antiokhia dan Konstantinopel, kerusuhan sektarian juga melanda Antiokhia. Di Efesus, terjadi perkelahian di dewan uskup yang mengakibatkan salah satu dari mereka dibunuh. Penilaian Gibbon adalah bahwa "ikatan masyarakat sipil terkoyak oleh kemarahan faksi-faksi agama." Gregory dari Nazianzus menyesalkan bahwa Kerajaan surga telah diubah menjadi "gambar neraka" karena perselisihan agama. [7] Athanasius dari Aleksandria Artikel utama: Athanasius dari Aleksandria Patung santo di Gereja Katolik Roma St Athanasius di Evanston, Illinois . Saat ini terdapat dua pandangan yang sangat berlawanan tentang kepribadian Athanasius. Meskipun beberapa pakar memujinya sebagai seorang santo ortodoks dengan karakter yang hebat, sebagian lainnya memandangnya sebagai politisi yang haus kekuasaan dan menggunakan taktik-taktik gerejawi yang patut dipertanyakan. Richard Rubenstein dan Timothy Barnes telah melukiskan gambaran yang kurang bagus tentang orang suci itu. Salah satu tuduhan terhadapnya adalah penindasan terhadap perbedaan pendapat melalui kekerasan dan pembunuhan. [8] [9] Arianisme Artikel utama: Arianisme Menyusul upaya Julian si Murtad yang gagal untuk memulihkan paganisme di kekaisaran, kaisar Valens —yang juga seorang Arian—memperbarui penganiayaan terhadap hierarki Nicea. Namun, penerus Valen, Theodosius I, secara efektif melenyapkan Arianisme di kalangan elit Kekaisaran Timur melalui kombinasi dekrit kekaisaran, penganiayaan, dan seruan Konsili Ekumenis Kedua pada tahun 381, yang kembali mengecam Arius sambil menegaskan kembali dan memperluas sistem Arianisme. Pengakuan Iman Nicea. [10] Hal ini secara umum mengakhiri pengaruh Arianisme di kalangan masyarakat non-Jerman di Kekaisaran Romawi. lingkaran Circumcellions adalah kelompok petani predator fanatik yang berkembang di Afrika Utara pada abad ke-4. [11] Pada awalnya mereka prihatin dengan penyelesaian keluhan sosial, namun mereka kemudian dikaitkan dengan sekte Donatis . [11] Mereka mengutuk properti dan perbudakan, dan menganjurkan penghapusan hutang dan membebaskan budak. [12] Kaum Donatis menghargai kemartiran dan memiliki pengabdian khusus kepada para martir , memberikan penghormatan pada kuburan mereka. Kaum Circumcellion menganggap kemartiran sebagai kebajikan Kristiani yang sejati, dan dengan demikian tidak setuju dengan tahta Episkopal Kartago mengenai keutamaan kesucian, ketenangan hati, kerendahan hati, dan kasih amal. Sebaliknya, mereka fokus untuk mewujudkan kemartiran mereka sendiri—dengan cara apa pun yang memungkinkan. Mereka bertahan hingga abad keempat di Afrika, ketika keinginan mereka untuk menjadi martir terpenuhi karena penganiayaan. Konsili Kalsedon Pada tahun 451, Paus Leo I mendesak Anatolius untuk mengadakan konsili ekumenis untuk mengesampingkan Konsili Efesus Kedua tahun 449 , yang lebih dikenal sebagai "Dewan Perampok". Konsili Kalsedon sangat berpengaruh dan menandai titik balik penting dalam perdebatan Kristologis yang memecah belah gereja Kekaisaran Romawi Timur pada abad ke-5 dan ke-6. [13] Severus dari Antiokhia dikatakan telah mengobarkan perang agama yang sengit di antara penduduk Aleksandria, yang mengakibatkan pertumpahan darah dan kebakaran besar (Labbe, v. 121). Untuk menghindari hukuman atas kekerasan ini, ia melarikan diri ke Konstantinopel, didukung oleh dua ratus biksu Non-Khalsedon. Anastasius, yang menggantikan Zeno sebagai kaisar pada tahun 491, mengaku sebagai seorang Non-Khalsedon, dan menerima Severus dengan hormat. Kehadirannya mengawali periode pertempuran di Konstantinopel antara kelompok biksu yang bersaing, Kalsedon dan Non, yang berakhir pada tahun 511 M dengan penghinaan terhadap Anastasius, kemenangan sementara patriark Makedonia II, dan pembalikan perjuangan Non-Khalsedon (Theophanes , hal.132). Pada Konsili Konstantinopel tahun 518, para biarawan Suriah memikul tanggung jawab atas pembantaian 350 biksu Kalsedon dan perampasan bejana gereja di pundak Severus. [14] Perselisihan teologis, persaingan politik, dan kekerasan sektarian yang terkait menghasilkan perpecahan yang berlanjut hingga hari ini antara gereja Kalsedon dan non-Khalsedon . Perancis Perang Salib Albigensian Artikel utama: Perang Salib Albigensian Jonathan Barker mengutip Perang Salib Albigensian , yang dilancarkan oleh Paus Innosensius III melawan pengikut Katarisme , sebagai contoh terorisme negara Kristen . [15] Perang selama 20 tahun menyebabkan sekitar satu juta korban jiwa. [4] Ajaran Cathar menolak prinsip kekayaan dan kekuasaan materi karena bertentangan langsung dengan prinsip cinta. Mereka beribadah di rumah-rumah pribadi daripada di gereja, tanpa sakramen atau salib, yang mereka tolak sebagai bagian dari dunia materi, dan hubungan seksual dianggap dosa, namun dalam hal lain mereka mengikuti ajaran konvensional, mendaraskan doa Bapa Kami dan membaca dari Kitab Suci Alkitab. [4] Mereka percaya bahwa Juruselamat adalah "makhluk surgawi yang hanya menyamar sebagai manusia untuk memberikan keselamatan kepada umat pilihan, yang seringkali harus menyembunyikan diri dari dunia, dan yang dipisahkan oleh pengetahuan khusus dan kemurnian pribadi mereka". [4] Kaum Cathar menolak Perjanjian Lama dan Tuhannya, yang mereka beri nama Rex Mundi (bahasa Latin untuk "raja dunia"), yang mereka lihat sebagai perampas kekuasaan buta yang menuntut ketaatan dan penyembahan yang menakutkan dan yang, dengan dalih yang paling salah, menyiksa dan membunuh mereka yang dia sebut "anak-anaknya" Mereka menyatakan bahwa ada Tuhan yang lebih tinggi—Tuhan yang Benar—dan Yesus adalah utusannya. Mereka berpendapat bahwa dunia fisik itu jahat dan diciptakan oleh Rex Mundi, yang mencakup segala sesuatu yang bersifat jasmani, kacau, dan berkuasa; dewa kedua, yang mereka sembah, sepenuhnya merupakan inkarnasi: makhluk atau prinsip roh yang murni dan sama sekali tidak ternoda oleh noda materi – Dia adalah dewa cinta, ketertiban, dan perdamaian. [16] Menurut Barker, kaum Albigensian telah mengembangkan budaya yang "menumbuhkan toleransi terhadap Yahudi dan Muslim, rasa hormat terhadap wanita dan pendeta wanita, apresiasi puisi, musik dan keindahan, [seandainya] dibiarkan bertahan dan berkembang, maka mungkin saja Eropa bisa terhindar dari perang agama, perburuan penyihir, dan pembantaian para korban yang dikorbankan di abad-abad berikutnya demi kefanatikan agama dan ideologi". [15] : 74  Ketika ditanya oleh para pengikutnya bagaimana membedakan antara bidah dan masyarakat biasa, Abbe Arnaud Amalric, kepala ordo biara Cistercian , hanya berkata "Bunuh mereka semua, Tuhan akan mengenali miliknya!". [4] Katolik–Protestan Belajarlah lagi Bagian ini tidak mengutip sumber apa pun . ( Desember 2010 ) Belajarlah lagi Bagian ini mungkin berisi penelitian asli . ( Desember 2010 ) Artikel utama: Anti-Katolik , Anti-Protestan , dan Hubungan Katolik-Protestan Secara historis, pemerintahan beberapa negara Katolik di masa lalu pernah menganiaya umat Protestan sebagai bidah. Misalnya, sebagian besar penduduk Protestan di Prancis (kaum Huguenot ) diusir dari kerajaan tersebut pada tahun 1680-an setelah pencabutan Dekrit Nantes . Di Spanyol, Inkuisisi berusaha untuk membasmi tidak hanya Protestantisme tetapi juga Yahudi-kripto dan Muslim-kripto ( moriscos ); di tempat lain Inkuisisi Kepausan memiliki tujuan serupa. Di sebagian besar negara di mana Protestantisme adalah agama mayoritas atau "resmi", ada banyak contoh umat Katolik yang dianiaya . [ kutipan diperlukan ] Di negara-negara di mana Reformasi berhasil, hal ini sering kali terletak pada persepsi bahwa umat Katolik tetap setia kepada kekuatan 'asing' ( Kepausan ), sehingga menyebabkan mereka dicurigai. Kadang-kadang ketidakpercayaan ini terwujud ketika umat Katolik menjadi sasaran pembatasan dan diskriminasi, yang kemudian menyebabkan konflik lebih lanjut. Misalnya, sebelum Emansipasi Katolik pada tahun 1829, umat Katolik dilarang memilih, menjadi anggota parlemen, atau membeli tanah di Irlandia. Mulai tahun 2010 , kefanatikan dan diskriminasi dalam pekerjaan biasanya hanya terjadi di beberapa negara yang menganut paham agama ekstrem [ perlu klarifikasi ] , atau di negara-negara yang memiliki sejarah panjang kekerasan dan ketegangan sektarian, seperti di Irlandia Utara (khususnya di Irlandia Utara). namun, diskriminasi terbalik kini terjadi dalam hal kuota pekerjaan yang kini diterapkan di yurisdiksi ini . Di negara-negara yang didominasi oleh bentuk-bentuk Protestanisme yang lebih "moderat" (seperti Anglikanisme atau Episkopalianisme), kedua tradisi tersebut tidak menjadi terpolarisasi satu sama lain, dan biasanya hidup berdampingan secara damai. Khususnya di Inggris, sektarianisme saat ini hampir tidak pernah terdengar lagi. Namun, di Skotlandia Barat (yang menganut paham Calvinisme dan Presbiterianisme ), perpecahan sektarian terkadang masih muncul antara umat Katolik dan Protestan. Pada tahun-tahun awal setelah Reformasi Skotlandia, terjadi ketegangan sektarian internal antara Presbiterian Gereja Skotlandia dan Anglikan ' Gereja Tinggi ', yang menganggap Presbiterian Gereja Tinggi masih mempertahankan terlalu banyak sikap dan praktik dari era Katolik pra-Reformasi. Perang agama di Eropa Artikel utama: perang agama Eropa Pertempuran Gunung Putih di Bohemia (1620)—salah satu pertempuran menentukan dalam Perang Tiga Puluh Tahun Setelah dimulainya Reformasi Protestan , serangkaian perang terjadi di Eropa mulai sekitar tahun 1524 dan terus berlanjut hingga tahun 1648. Meskipun terkadang tidak berhubungan, semua perang ini sangat dipengaruhi oleh perubahan agama pada periode tersebut, serta konflik dan persaingan yang terjadi. itu diproduksi. Menurut Miroslav Volf, perang agama di Eropa merupakan faktor utama di balik "munculnya modernitas sekularisasi". Belanda Negara-Negara Rendah mempunyai sejarah konflik keagamaan yang berakar pada gerakan reformasi Calvinis pada tahun 1560an. Konflik-konflik ini kemudian dikenal dengan nama Pemberontakan Belanda atau Perang Delapan Puluh Tahun. Melalui warisan dinasti, seluruh Belanda (termasuk Belgia saat ini) diperintah oleh raja-raja Spanyol. Menyusul khotbah Calvinis yang agresif di dalam dan sekitar kota-kota dagang kaya di Belanda bagian selatan, protes keagamaan anti-Katolik yang terorganisir semakin meningkat dalam kekerasan dan frekuensinya. Penindasan yang dilakukan oleh umat Katolik Spanyol sebagai tanggapannya menyebabkan kaum Calvinis Belanda memberontak, memicu peperangan hingga Republik Belanda memenangkan kemerdekaannya dari Spanyol. Perancis Informasi lebih lanjut: Pembantaian Hari St.Bartholomew Perang Agama Perancis (1562–1598) adalah nama yang diberikan untuk suatu periode pertikaian sipil dan operasi militer , yang terutama terjadi antara umat Katolik Perancis dan Protestan ( Huguenot ). Konflik tersebut melibatkan perselisihan faksi antara keluarga bangsawan Perancis, seperti House of Bourbon dan House of Guise ( Lorraine ), dan kedua belah pihak mendapat bantuan dari sumber asing. [17] Pembantaian Vassy pada tahun 1562 secara umum dianggap sebagai awal dari Perang Agama dan Dekrit Nantes setidaknya mengakhiri rangkaian konflik tersebut. Pada masa ini, perundingan diplomatik yang rumit dan perjanjian perdamaian diikuti dengan konflik baru dan perebutan kekuasaan. [ kutipan diperlukan ] Pada akhir konflik pada tahun 1598, kaum Huguenot diberikan hak dan kebebasan yang substansial melalui Dekrit Nantes, meskipun hal ini tidak mengakhiri permusuhan terhadap mereka. Perang tersebut melemahkan otoritas monarki, yang sudah rapuh di bawah pemerintahan Francis II dan kemudian Charles IX , meskipun kemudian menegaskan kembali perannya di bawah pemerintahan Henry IV . [18] Pembantaian Hari St.Bartholomew pada tahun 1572 merupakan kelompok pembunuhan yang ditargetkan, diikuti oleh gelombang kekerasan massa Katolik Roma , keduanya ditujukan terhadap Huguenot ( Protestan Calvinis Prancis ), selama Perang Agama Prancis . Pembantaian dimulai dua hari setelah percobaan pembunuhan terhadap Laksamana Gaspard de Coligny , pemimpin militer dan politik Huguenot. Dimulai pada tanggal 23 Agustus 1572 (malam hari raya Rasul Bartholomew ) dengan pembunuhan atas perintah raja sekelompok pemimpin Huguenot termasuk Coligny, pembantaian menyebar ke seluruh Paris. Berlangsung selama beberapa minggu, pembantaian tersebut meluas ke pusat kota lain dan pedesaan. Perkiraan modern mengenai jumlah korban tewas sangat bervariasi antara 5.000 dan 30.000 secara keseluruhan. Pembantaian tersebut juga menandai titik balik dalam Perang Agama Perancis . Gerakan politik Huguenot dilumpuhkan oleh hilangnya banyak pemimpin aristokrat terkemuka, serta banyaknya orang yang berpindah agama, dan mereka yang masih bertahan semakin mengalami radikalisasi. Meski bukan sesuatu yang unik, peristiwa ini "merupakan pembantaian agama yang terburuk sepanjang abad ini". [19] Di seluruh Eropa, hal ini "mencetak dalam pikiran Protestan keyakinan yang tak terhapuskan bahwa Katolik adalah agama yang berdarah dan berbahaya". [20] Paus Gregorius XIII mengirimkan Mawar Emas kepada pemimpin pembantaian tersebut , dan mengatakan bahwa pembantaian tersebut "memberinya kesenangan lebih dari lima puluh Pertempuran Lepanto , dan dia menugaskan Vasari untuk melukis lukisan dinding tentang peristiwa tersebut di Vatikan". [21] Pembunuhan tersebut disebut sebagai "pembantaian agama terburuk abad ini", [19] dan menyebabkan dimulainya perang keempat dalam Perang Agama Perancis . Irlandia Lihat juga: Masalah dan Demografi dan politik Irlandia Utara Belajarlah lagi Bagian ini mungkin berisi penelitian asli . ( Juli 2010 ) Sejak abad ke-16 telah terjadi konflik sektarian dengan intensitas yang berbeda-beda antara Katolik Roma dan Protestan di Irlandia. Sektarianisme agama ini ada hubungannya dengan nasionalisme . Irlandia Utara telah mengalami konflik antar-komunal selama lebih dari empat abad dan terdapat catatan mengenai menteri agama atau ulama, agen untuk tuan tanah yang tidak hadir, calon politisi, dan anggota tuan tanah yang mengobarkan dan memanfaatkan kebencian dan kekerasan sektarian sejak dulu. seperti akhir abad kedelapan belas (Lihat 'Dua Ratus Tahun di Benteng') [2] Hal ini terutama terjadi di Irlandia Utara sejak abad ke-17. Ada catatan mengenai menteri agama atau ulama, politisi, dan anggota keluarga tuan tanah yang mengobarkan dan memanfaatkan kebencian dan kekerasan sektarian sejak akhir abad kedelapan belas. [ kutipan diperlukan ] William Edward Hartpole Lecky , seorang sejarawan Irlandia, menulis "Jika ciri khas Kekristenan yang sehat adalah menyatukan anggotanya melalui ikatan persaudaraan dan cinta, maka tidak ada negara di mana Kekristenan lebih gagal daripada Irlandia". [22] Penaklukan Cromwellian atas Irlandia, 1649–53 Artikel utama: Penaklukan Cromwellian atas Irlandia Lutz dan Lutz menyebut penaklukan Cromwellian atas Irlandia sebagai terorisme; "Undang-undang kejam yang diterapkan oleh Oliver Cromwell di Irlandia adalah versi awal pembersihan etnis . Orang Irlandia Katolik harus diusir ke wilayah barat laut pulau itu. Tujuan mereka adalah relokasi, bukan pemusnahan." [23] Daniel Chirot berpendapat bahwa genosida pada awalnya adalah tujuannya, yang diilhami oleh kisah Alkitab tentang Yosua dan genosida setelah Pertempuran Yerikho : [24] : 3  Irlandia Utara Informasi lebih lanjut: Masalah dan Demografi dan politik Irlandia Utara Steve Bruce, seorang sosiolog, menulis, "Konflik Irlandia Utara adalah konflik agama. Pertimbangan ekonomi dan sosial juga penting, namun fakta bahwa populasi yang bersaing di Irlandia menganut dan masih menganut tradisi agama yang saling bersainglah yang menjadikan konflik tersebut sebagai sebuah konflik. kualitas yang bertahan lama dan keras kepala”. [25] : 249  Para pengulas sepakat "Tentu saja konflik Irlandia Utara pada dasarnya bersifat keagamaan". [26] John Hickey menulis, "Politik di Utara bukanlah politik yang mengeksploitasi agama. Penjelasannya terlalu sederhana: ini adalah penjelasan yang mudah diucapkan oleh para komentator yang terbiasa dengan gaya budaya di mana pragmatis politik adalah cara normal dalam berpolitik." Dalam kasus Irlandia Utara, hubungan ini jauh lebih kompleks. Ini lebih merupakan persoalan politik yang menginspirasi agama dibandingkan politik yang memanfaatkan agama paruh pertama Inggris abad ketujuh belas dibandingkan dengan seperempat terakhir Inggris abad kedua puluh". [27] Periode 1969 hingga 2002 dikenal dengan istilah “ The Troubles ”. Hampir semua orang yang tinggal di Irlandia Utara mengidentifikasi diri mereka sebagai anggota komunitas Protestan atau Katolik . Orang yang tidak beragama dan menganut agama non-Kristen masih dianggap sebagai anggota salah satu dari dua "sekte" tersebut bersama dengan pengunjung gereja. Dalam konteks ini, "Protestan" pada dasarnya berarti keturunan imigran dari Skotlandia dan Inggris yang menetap di Ulster selama atau segera setelah tahun 1690-an; juga dikenal sebagai " Loyalis " atau " Unionist " karena mereka umumnya mendukung secara politik status Irlandia Utara sebagai bagian dari Britania Raya. "Katolik" berarti keturunan penduduk asli Irlandia sebelum tahun 1690 ; juga dikenal sebagai " Nasionalis " dan " Republik "; yang umumnya secara politik mendukung Irlandia bersatu . Reaksi terhadap dominasi dan pelecehan sektarian mengakibatkan tuduhan sektarianisme dilontarkan terhadap komunitas minoritas. Namun ada pendapat bahwa reaksi-reaksi tersebut dapat dipahami dengan lebih baik dalam kaitannya dengan perjuangan melawan sektarianisme yang mengatur hubungan antara kedua komunitas dan yang mengakibatkan penolakan hak asasi manusia terhadap komunitas minoritas. [28] Ada organisasi yang didedikasikan untuk pengurangan sektarianisme di Irlandia Utara. Komunitas Corrymeela di Ballycastle mengoperasikan pusat retret di pantai utara Irlandia Utara untuk mempertemukan umat Katolik dan Protestan guna mendiskusikan perbedaan dan persamaan mereka. Proyek Ulster bekerja dengan remaja dari Irlandia Utara dan Amerika Serikat untuk menyediakan lingkungan non-denominasi yang aman untuk membahas sektarianisme di Irlandia Utara. Organisasi-organisasi ini berupaya menjembatani kesenjangan prasangka sejarah antara kedua komunitas agama tersebut. Irlandia Utara telah memperkenalkan Hari Refleksi Pribadi, [29] sejak tahun 2007, untuk menandai transisi menuju masyarakat konflik pasca-[sektarian], sebuah inisiatif dari organisasi dan proyek penelitian Healing through Remembering [30] lintas komunitas . Britania Raya Informasi lebih lanjut: Anti-Katolik di Inggris Santo Thomas Lebih Banyak Undang -Undang Supremasi tahun 1534 mendeklarasikan mahkota Inggris sebagai 'satu-satunya pemimpin tertinggi Gereja di Inggris' menggantikan paus. Setiap tindakan yang setia kepada yang terakhir dianggap pengkhianatan karena kepausan mengklaim kekuasaan spiritual dan politik atas para pengikutnya. Berdasarkan tindakan inilah Santo Thomas More dan John Fisher dieksekusi dan menjadi martir dalam iman Katolik. Undang-Undang Supremasi (yang menegaskan kemerdekaan Inggris dari otoritas kepausan) dicabut pada tahun 1554 oleh putri Henry, Ratu Mary I (yang adalah seorang Katolik yang taat) ketika ia mengembalikan agama Katolik sebagai agama negara Inggris. Undang-undang Supremasi lainnya disahkan pada tahun 1559 di bawah pemerintahan Elizabeth I , bersamaan dengan Undang-Undang Keseragaman yang mewajibkan ibadah di Gereja Inggris . Siapa pun yang menjabat di gereja atau pemerintahan Inggris diharuskan mengucapkan Sumpah Supremasi ; hukuman bagi pelanggarannya termasuk hukuman gantung dan pemotongan empat. Kehadiran di kebaktian Anglikan menjadi wajib—mereka yang menolak menghadiri kebaktian Anglikan, baik Katolik Roma atau Puritan , akan didenda dan dihukum secara fisik sebagai penyangkal . Pada masa Elizabeth I, penganiayaan terhadap penganut agama Reformed, baik Protestan Anglikan maupun Nonkonformis , yang terjadi pada masa pemerintahan kakak tirinya Ratu Mary I, digunakan untuk mengobarkan propaganda anti-Katolik yang kuat di negara tersebut. Buku Martir Foxe yang sangat berpengaruh . Mereka yang meninggal pada masa pemerintahan Maria, di bawah Penganiayaan Maria , secara efektif dikanonisasi melalui karya hagiografi ini . Pada tahun 1571, Pertemuan Gereja Inggris memerintahkan agar salinan Kitab Para Martir disimpan untuk diperiksa publik di semua katedral dan di rumah para pejabat gereja. Buku itu juga dipajang di banyak gereja paroki Anglikan bersama dengan Kitab Suci . Intensitas gaya yang penuh gairah dan dialog-dialognya yang hidup dan indah membuat buku ini sangat populer di kalangan keluarga Puritan dan Gereja Rendah , Anglikan dan Protestan nonkonformis , hingga abad kesembilan belas. Dalam periode keberpihakan yang ekstrem pada semua sisi perdebatan agama, sejarah gereja yang terlalu partisan pada bagian awal buku ini, dengan kisah-kisah mengerikan tentang paus dan biarawan, ikut menyulut prasangka anti-Katolik di Inggris, begitu pula dengan kisah tersebut. tentang penderitaan beberapa ratus Reformator (baik Protestan Anglikan maupun Protestan Nonkonformis) yang dibakar di tiang pancang di bawah pemerintahan Mary dan Uskup Bonner . Anti-Katolik di antara banyak orang Inggris didasarkan pada ketakutan bahwa Paus berusaha untuk menerapkan kembali tidak hanya otoritas agama-spiritual di Inggris tetapi juga kekuasaan sekuler di negara tersebut; Hal ini tampaknya ditegaskan oleh berbagai tindakan yang dilakukan Vatikan. Pada tahun 1570, Paus Pius V berusaha untuk menggulingkan Elizabeth dengan banteng kepausan Regnans di Excelsis , yang menyatakan dia sesat dan dimaksudkan untuk menghilangkan kewajiban semua rakyat Elizabeth untuk setia padanya. Hal ini membuat warga Elizabeth yang tetap setia pada Gereja Katolik dicurigai secara politis, dan menjadikan posisi warga Katoliknya tidak dapat dipertahankan jika mereka mencoba mempertahankan kedua kesetiaan tersebut sekaligus. Penganiayaan Elizabeth terhadap misionaris Katolik Jesuit menyebabkan eksekusi banyak pendeta seperti Edmund Campion . Meskipun pada saat kematiannya mereka dianggap pengkhianat Inggris, mereka kini dianggap martir oleh Gereja Katolik. Belakangan beberapa tuduhan memicu anti-Katolik yang kuat di Inggris, termasuk Plot Bubuk Mesiu , di mana Guy Fawkes dan konspirator Katolik lainnya dituduh berencana meledakkan Parlemen Inggris saat Parlemen Inggris sedang bersidang. Glasgow, Skotlandia Artikel utama: Sektarianisme di Glasgow Sektarianisme di Glasgow berbentuk persaingan sektarian agama dan politik antara Katolik Roma dan Protestan . Hal ini diperkuat oleh persaingan Old Firm antara klub sepak bola : Rangers FC dan Celtic FC [31] Anggota masyarakat tampak terpecah belah mengenai kekuatan hubungan antara sepak bola dan sektarianisme. [31] Amerika Serikat Anti-Katolik Artikel utama: Anti-Katolik di Amerika Serikat Anti-Katolik mencapai puncaknya pada pertengahan abad kesembilan belas ketika para pemimpin Protestan menjadi khawatir dengan banyaknya masuknya imigran Katolik dari Irlandia dan Jerman. Sebagian dari mereka percaya bahwa Gereja Katolik adalah Pelacur Babel yang disebutkan dalam Kitab Wahyu . [32] Pada tahun 1830-an dan 1840-an, para pemimpin Protestan terkemuka, seperti Lyman Beecher dan Horace Bushnell , menyerang Gereja Katolik karena tidak hanya tidak sehat secara teologis tetapi juga musuh nilai-nilai republik. [33] Beberapa pakar memandang retorika anti-Katolik Beecher dan Bushnell berkontribusi terhadap kekerasan massa anti-Irlandia dan anti-Katolik. [34] "Permohonan untuk Barat" (1835) karya Beecher yang terkenal mendesak umat Protestan untuk mengecualikan umat Katolik dari pemukiman barat. Sikap diam resmi Gereja Katolik mengenai perbudakan juga menimbulkan permusuhan dari umat Protestan di wilayah utara. Intoleransi menjadi lebih dari sekedar sikap pada tanggal 11 Agustus 1834, ketika massa membakar sebuah biara Ursulin di Charlestown, Massachusetts . Gerakan "nativis" yang dihasilkan, yang menjadi terkenal pada tahun 1840-an, berubah menjadi hiruk-pikuk anti-Katolik yang menyebabkan kekerasan massa, pembakaran properti Katolik, dan pembunuhan umat Katolik. [35] Kekerasan ini dipicu oleh klaim bahwa umat Katolik menghancurkan budaya Amerika Serikat. Imigran Katolik Irlandia disalahkan karena menyebarkan kekerasan dan mabuk-mabukan. [36] Pada akhir abad kesembilan belas, kaum Protestan evangelis di Amerika Serikat bagian selatan menggunakan berbagai aktivitas teror, termasuk hukuman mati tanpa pengadilan, pembunuhan, percobaan pembunuhan, pemerkosaan, pemukulan, pencambukan, pencambukan, dan perusakan properti, untuk menekan persaingan dari pihak lain. Kristen kulit hitam (yang memandang Kristus sebagai penyelamat kaum kulit hitam yang tertindas), Mormon, penduduk asli Amerika, imigran kelahiran asing, Yahudi, dan Katolik. [37] Anti-Mormonisme Artikel utama: Anti-Mormonisme dan Mormonisme dan kekerasan Sejarah awal Mormon dirusak oleh banyak kasus penganiayaan dengan kekerasan, yang telah membentuk sikap agama terhadap kekerasan. Tindakan penganiayaan dengan kekerasan pertama yang signifikan terjadi di Missouri . penganut Mormon yang tinggal di sana cenderung memilih secara berkelompok, yang menyebabkan mereka mempunyai "pengaruh politik dan ekonomi yang cukup besar", dan akibatnya, mereka sering menggeser pemimpin politik lokal dan menimbulkan permusuhan jangka panjang di komunitas perbatasan. [38] Perbedaan ini memuncak pada Perang Mormon Missouri dan akhirnya dikeluarkannya perintah eksekutif (sejak disebut perintah pemusnahan dalam komunitas LDS) oleh gubernur Missouri Lilburn Boggs , yang menyatakan bahwa "orang Mormon harus diperlakukan sebagai musuh, dan harus diperlakukan sebagai musuh." dimusnahkan atau diusir dari Negara.” Tiga hari kemudian, unit milisi pemberontak menyerang pemukiman Mormon di Pabrik Haun . Setelah serangan awal, beberapa dari mereka yang terluka atau menyerah ditembak mati, dan Hakim Perdamaian Thomas McBride dibacok sampai mati dengan sabit jagung. Akibat pembantaian tersebut, 18 orang Mormon terbunuh, 15 lainnya terluka, dan harta benda sebagian besar dari mereka yang masih hidup dicuri dan akibatnya mereka menjadi miskin; tidak ada anggota milisi yang terbunuh. Pengusiran beberapa ribu orang Mormon dari Missouri terjadi selama musim dingin, yang memperparah masalah bagi banyak pengungsi, yang kekurangan makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan yang memadai. [39] Perintah pemusnahan tersebut belum secara resmi dicabut hingga tanggal 25 Juni 1976. [40] Di Nauvoo, Illinois , penganiayaan sering kali didasarkan pada dugaan kecenderungan Mormon untuk "mendominasi kehidupan komunitas, ekonomi, dan politik di mana pun mereka berada". [41] Kota Nauvoo telah menjadi kota terbesar di Illinois, bahkan menyaingi Chicago dalam hal ukuran, dewan kota didominasi oleh Mormon, dan Legiun Nauvoo ( milisi Mormon ) terus berkembang. Persoalan lain yang menjadi perdebatan termasuk pernikahan jamak , kebebasan berbicara , pandangan anti-perbudakan yang diungkapkan Smith selama kampanye presiden tahun 1844, dan ajaran Smith tentang pendewaan manusia . Setelah pers Nauvoo Expositor dihancurkan , Smith ditangkap dan dipenjarakan di Penjara Carthage di mana dia dan saudaranya Hyrum dibunuh oleh massa pada tanggal 27 Juni 1844. Penganiayaan di Illinois menjadi begitu parah sehingga sebagian besar penduduk Nauvoo melarikan diri melintasi Sungai Mississippi pada bulan Februari 1846. Setelah pelarian Mormon dari Illinois, massa berdatangan dan menajiskan Kuil Nauvoo . Untuk waktu yang singkat, kaum Mormon terpaksa mendirikan kamp pengungsi di dataran Iowa dan Nebraska , sebelum bergerak lebih jauh ke Barat menuju Great Basin dalam upaya untuk sepenuhnya menghindari kekerasan. Diperkirakan 1 dari 12 orang meninggal di kamp-kamp ini pada tahun pertama. [42] Bahkan setelah kaum Mormon mendirikan komunitas ratusan mil jauhnya di Lembah Salt Lake pada tahun 1847, para aktivis anti-Mormon di Wilayah Utah meyakinkan Presiden AS James Buchanan bahwa kaum Mormon di wilayah tersebut memberontak melawan Amerika Serikat; para kritikus menunjuk pembantaian Mountain Meadows dan pernikahan jamak sebagai tanda-tanda pemberontakan. Sebagai tanggapan, Presiden Buchanan mengirim sepertiga dari pasukan tetap Amerika pada tahun 1857 ke Utah dalam apa yang dikenal sebagai Perang Utah . Pembantaian Mountain Meadows pada tanggal 7–11 September 1857 secara luas disalahkan atas ajaran gereja tentang penebusan darah dan retorika anti-Amerika Serikat yang dianut oleh para pemimpin Gereja OSZA selama Perang Utah . [ kutipan diperlukan ] Pembantaian yang dipublikasikan secara luas adalah pembunuhan massal terhadap emigran Arkansan oleh milisi Mormon dan rekrutan Indian Paiute, dipimpin oleh John D. Lee , yang kemudian dieksekusi karena perannya dalam pembunuhan tersebut. Meskipun banyak dikaitkan dengan doktrin penebusan darah oleh pers Amerika Serikat dan masyarakat umum, tidak ada bukti langsung bahwa pembantaian tersebut terkait dengan "menyelamatkan" para emigran dengan menumpahkan darah mereka (karena mereka belum menandatangani perjanjian Mormon); sebaliknya, sebagian besar komentator melihatnya sebagai tindakan pembalasan yang disengaja, yang dilakukan karena rumor bahwa beberapa anggota partai ini berniat bergabung dengan pasukan Amerika dalam menyerang Mormon. Young dituduh mengarahkan pembantaian tersebut, atau terlibat setelah kejadian tersebut. Namun, ketika Brigham Young diwawancarai mengenai masalah ini dan ditanya apakah dia percaya pada penebusan darah, dia menjawab, "Saya percaya, dan saya percaya bahwa Lee belum setengah-setengah menebus kejahatan besarnya." Dia mengatakan, "kami percaya bahwa eksekusi harus dilakukan dengan pertumpahan darah, bukan dengan cara digantung," namun hanya "sesuai dengan hukum yang berlaku di negara tersebut." [43] : 242  abad ke-20 Ilustrasi Branford Clarke dalam The Ku Klux Klan in Prophecy 1925 oleh Uskup Alma Whitediterbitkan oleh Pillar of Fire Church di Zarephath, NJ Warga Negara yang Baik Nov 1926 Diterbitkan oleh Gereja Pilar Api Pada awal abad ke-20, sekitar seperenam penduduk Amerika Serikat beragama Katolik Roma. [44] Anti-Katolik tersebar luas pada tahun 1920-an; kelompok anti-Katolik, termasuk Ku Klux Klan, percaya bahwa agama Katolik tidak sejalan dengan demokrasi dan bahwa sekolah paroki mendorong separatisme dan menghalangi umat Katolik menjadi orang Amerika yang setia. Umat ​​​​Katolik menanggapi prasangka tersebut dengan berulang kali menegaskan hak-hak mereka sebagai warga negara Amerika dan dengan menyatakan bahwa mereka, bukan kaum nativis (anti-Katolik), adalah patriot sejati karena mereka percaya pada hak atas kebebasan beragama. [45] Dengan bangkitnya Ku Klux Klan (KKK) pada tahun 1920-an, retorika anti-Katolik semakin meningkat. Gereja Katolik Bunga Kecil pertama kali dibangun pada tahun 1925 di Royal Oak, Michigan , sebuah wilayah yang sebagian besar beragama Protestan. Dua minggu setelah dibuka, Ku Klux Klan membakar salib di depan gereja. [46] Kanada Harbour Grace Affray adalah konflik bersenjata kekerasan agama yang terjadi pada Hari Santo Stefanus , 1883 di kota Harbour Grace , Koloni Newfoundland , sekarang Kanada modern , antara anggota Loyal Orange Association dan Katolik Roma. [47] Australia Artikel utama: Sektarianisme di Australia Sektarianisme di Australia merupakan warisan sejarah dari abad ke-18, 19, dan 20. Katolik-Ortodoks Timur Artikel utama: Hubungan Katolik–Ortodoks Timur , Skisma Timur–Barat , dan Penganiayaan terhadap umat Kristen Ortodoks Timur Perang Salib Artikel utama: Perang Salib Meskipun Perang Salib Pertama pada mulanya dilancarkan sebagai tanggapan atas permintaan bantuan Kaisar Bizantium Alexios I Komnenos dalam memukul mundur invasi bangsa Turki Seljuk dari Anatolia , salah satu warisan Perang Salib yang bertahan lama akan " semakin memisahkan cabang-cabang Kekristenan Timur dan Barat dari masing-masing cabang. lainnya ." [48] Peta yang menunjukkan Konstantinopel dan temboknya pada zaman Bizantium Pembantaian orang Latin terjadi di Konstantinopel , ibu kota Kekaisaran Bizantium , pada tahun 1182. Itu adalah pembantaian besar-besaran terhadap para pedagang " Latin " ( Katolik Roma ) dan keluarga mereka, yang pada saat itu mendominasi perdagangan maritim kota dan sektor keuangan. Meskipun jumlah pastinya tidak tersedia, sebagian besar komunitas Latin, yang diperkirakan berjumlah lebih dari 60.000 orang pada saat itu, [49] tersapu bersih atau terpaksa mengungsi. Komunitas Genoa dan Pisan khususnya hancur, dan sekitar 4.000 orang yang selamat dijual ke Turki sebagai budak. [50] Pengepungan Konstantinopel (juga disebut Perang Salib Keempat ) terjadi pada tahun 1204; ia menghancurkan sebagian ibu kota Kekaisaran Bizantium saat direbut oleh Tentara Salib Eropa Barat dan Venesia . Setelah kejatuhannya, Tentara Salib melakukan pemecatan yang kejam di kota tersebut [51] selama tiga hari, di mana banyak karya Romawi dan Yunani kuno dan abad pertengahan dicuri atau dihancurkan. Meskipun mereka telah bersumpah dan diancam akan dikucilkan, Tentara Salib secara sistematis menajiskan tempat-tempat suci di kota tersebut dengan menghancurkan atau mencuri apapun yang mereka dapat; tidak ada yang luput. Perang Yugoslavia Artikel utama: Perang Yugoslavia Perang Yugoslavia terkadang disebut sebagai konflik agama/sektarian, yang diperdebatkan oleh akademisi. Perang tersebut pada dasarnya adalah perang antaretnis yang terjadi antara beberapa negara yang memisahkan diri dari Yugoslavia sebelum perang tersebut. Orang Kroasia dan Slovenia secara tradisional beragama Katolik, orang Serbia , Montenegro , dan Makedonia secara tradisional menganut Ortodoks Timur , dan orang Bosnia serta sebagian besar orang Albania secara tradisional menganut Muslim Sunni . Meskipun konflik-konflik tersebut tidak disebabkan oleh perbedaan agama, pada tingkat tertentu, afiliasi keagamaan berfungsi sebagai penanda identitas kelompok selama masa konflik, meskipun tingkat praktik dan kepercayaan keagamaan di antara kelompok-kelompok tersebut relatif rendah akibat pemerintahan komunis selama beberapa dekade di negara tersebut. Yugoslavia yang secara formal sekuler dan tidak beragama .